比丘尼恒音講於2015年9月22日星期二晚 萬佛城大殿

Audio clip: Adobe Flash Player (version 9 or above) is required to play this audio clip. Download the latest version here. You also need to have JavaScript enabled in your browser.

諸佛菩薩、師父上人、各位法師、各位佛友：阿彌陀佛！今晚是恒音練習跟大家結法緣。我今天沒有什麼特別的題目，就依照今天聽的師父的淺釋做一些反映。今天談到彌勒菩薩是什麼時候要來到這個世界，上人就講「減劫」–我們的壽命一直減短，到最後有很多災難，人越來越像畜生，淫欲心很重。但是上人也是主持正法，說我們如果修行的話，可以挽回一些，或是延長沒有那麼多災難的時候。

如果我們真的精進地修行，受持戒律，研究《楞嚴經》，這些末法最嚴重的災難就可以延後。我記得看到《六祖壇經》的英文版（舊版），後面形容聖城是多災難世界的裡的一顆光明的新星。好像我們的學校，可以讓小孩子在一個比較善良的環境，不接觸多暴力的，還有媒體的不好的影響，就可以有另外一種人生觀，甚至覺得自己有一種責任。因為我們是跟整個世界所有的眾生，都有互相的關係，我們也應該發菩提心來幫助所有的眾生。

上人色身已經不在這邊二十年了，但是還是有人留下來繼續默默地在修行、努力。雖然有時候我們覺得沒有很多方向；或者是有的人覺得經過很多困難，很難受；或者是沒有把法放到心裡，得到法的利益；或者是遇到人事上的困難，就幾乎要退心了。但是，我覺得這個都是一種考驗。我們必須要有困難才可以學習；如果什麼都是很順利的話，我們就會不會改變，就看不到我們的習氣毛病。所以，只要我們可以繼續下去，堅持下去，在經典上，佛法上找到答案來解決我們的困難，我們就會成長。雖然好像感覺不到在哪裡成就，沒有什麼成就，可是我們也不是求任何看得到的成就。我們成就，就是在把我們的內心變得非常光明，就像今天在講彌勒菩薩的這個「唯心識定」，就是我們可以改變我們對生活、對世界的看法。所以，我們看破看透了以後，那些以前的困難，以後就不會再是困難了；因為就變成是看空了，好像彌勒菩薩就說：一切三界唯心，一切都是我們的識心造成的。

所以，可能有時候在這邊久了，我們都會遇到人事的問題，或者其他的困難，可是如果我們真用佛法，用經典裡面的道理，真正來聽經得到利益的話，那我們就應該可以慢慢地了解經典裡面講的—怎麼樣看空，怎麼樣得到這種定力，我想至少我們對世界的看法有所不同。平常一般人看到可以看到的東西，就是物質的東西，看到它是實在的；看到我們都是一個獨立的個人，我是我、你是你，我們是分開的，有時候是敵對的，或者我們是朋友，就是很多分別。

但是，如果從另外一個觀點，「我」到底是誰？是我的身體嗎？身體的哪一個部份？是我哪一些念頭？哪一些感覺？還是我們這個原子？或者是能量？或是我們的識心造出來的。就是因為我們這個識心，我們的妄想心，我們就做這麼多分別，把我們卡得死死的，有很多煩惱，看到很多東西都不對。我們自己做不到，但是我們就是要學習這些都是虛幻暫時的，而且只是由我們自己的角度來看。每個人的角度又有不同；跟我們不同，不表示錯的。

那天漢堡大學來的時候，有一位演講人，就引用英國詩人Henry Wadsworth Longfellow：如果我們看到我們敵人隱秘的、歷史的—就是他們自己的因緣的話，那我們所有的憤怒就會消失了。因為每個人有他的因緣。為什麼他對我們講這種話？為什麼對我們這樣子？我們現在看不到，但是我們可以想象，每個人都有他的因；我們有我們的因緣，什麼東西都沒有真正是對跟錯的；這樣子看的話，就不會那樣子煩惱，反而會很高興，可以跟每一個人結一個善緣，不管他對我們怎麼樣，我們就是去好好地體諒他的角度。

聲聞就是要看空，菩薩不是要把人看成五蘊，或者是看成一堆原子、量子，或是什麼；其實也還是要了解他自己，認為他是一個人，他有什麼感覺、需要，他對自己了解是什麼；佛應該也是看到空的，同時也看到人他自己的看法，所以可以度他。如果我們可以—雖然我們沒有真正那種能力，但是我們自己可以去每次就是用這些不同看法，來了解不同的人的話，那就會少一些煩惱，慢慢地接近這些二十五聖人裡面的講法。因為除了我們應該按照上人講的，我們要多多精進上殿，守戒律等等，從此我們也要運用這個法，在我們的心裡面；這樣子才可以圓滿地得到這個法的好處。

我現在講一點莊子，因為我上學的時候，最後寫論文就是寫莊子。我覺得其實學一點莊子，跟佛法是很配合的；雖然莊子不會講得像《華嚴經》、《楞嚴經》這麼清楚，怎麼樣修行，但是會給一些暗示。比如說他說：「夫徇耳目內通而外於心知」，或者是「是非不得於身」，還有「不以好惡內傷其身」。第一個就是說，你要好像反聞聞自性這樣子，你要跟著你的眼睛跟耳朵，要往內去通–他沒有說通到什麼–然後把他的心—識心、妄想心放到外邊。平常打坐閉眼睛的時候，我們有時候就開始打妄想了，所以有時說，眼睛不要完全閉起來。所以，耳朵跟眼睛往內的時候，就不會分別外境；心把它放到外面，心不是在你的腦子裡面做很多分別，這樣子才可以靜下來，

然後，莊子也說：人可以有人的形，可是沒有人的的情。他的意思是說「是非不得於身」，你不會讓是非這種分別，控制你自己，影響你自己讓「是」跟「非」變成「好」跟「惡」，也不會讓這個喜歡跟不喜歡，傷到你的精氣神。如果你太歡喜一個東西，或者是太討厭一個東西的話，那你的精氣神就不平靜了。

他還給很多例子，關於怎麼樣克服瞋恨心跟脾氣。好像你在一個船上，有另外一個船撞到你的船。那你看到一個船，好像是沒有人在上面，是空船的話，你不會怎麼樣；但是如果你看到船上有一個人，你就開始喊了：哎，你趕快把你的船移開，不要來撞我的船！如果那人好像沒聽到的話，你繼續喊；喊了兩次、三次，最後你就發脾氣了。莊子就問：頭一個是空船，跟你以為是不空的船有什麼區別？區別就是說，不但船是空，而且你的心是空—第一次所以你不會發脾氣；但是第二次，你認為是那個人對你故意來撞你的船，所以你就發脾氣了。

當然，在道教裡面也講，你發脾氣就會影響你的氣，就是會有病了，所以他們就是不要發脾氣，所以你就要觀想那個船是空的。上人說：如果有人侮辱你的話，你就當他們在唱歌，唱一首你不懂的語言的歌，那就謝謝他們；或者有人來撞你的話，你就假裝你撞到墻了，你當然就不會怪那個墻，只怪你自己。莊子有類似的：如果你走在屋簷下，有一個瓦掉下來砸到你的頭的話，你不會去怪那個瓦；甚至有人用刀刺到你了，你也不會去怪那個刀、那個劍。那你就要這樣去觀想，沒有一個敵人是故意來對你怎麼樣；因為從佛法看，這都是因果。這個因果是很科學的，所以你不用去怪那個人，他只是扮一個角色來實現你的因果，所以不能怪他。

他還說，一個喝醉酒的人在一個車上，車走得很快，他不小心就掉下去了；掉下去他還不會傷得那麼厲害，為什麼呢？因為他喝醉了，他不會緊張，他的肌肉就不會緊緊的，他就很軟，像嬰兒那樣子。如果醉於酒的人他都可以這樣子不受傷的話，何況一個人醉於天—就是醉於他自己的性，他更不會。所以說，如果我們找到我們的佛性的話，不管怎麼樣，我們在外邊被撞到或是被傷到，都不會真正地傷到。阿彌陀佛！