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諸佛菩薩，上人，各位善知識，各位法師：阿彌陀佛！今天，輪到恒齋來跟大家結結法緣。
我們因為在打佛七，所以我們就來談談念佛。念佛，雖然好像很簡單，但多半我們都太輕視它了；所以說有很多念得都不是很好。念佛，最第一先的是要息想定慮；你要停止一切的妄想，還有狂想，不必要的想，不向外追求。那聰明的人就想了，唉，我用我的頭腦來發明一個什麼東西來賺一個大錢。那這個或者是想，呃！我要怎麼樣來一個比較快地方法，來獲得什麼，或者是在修行上用一個快的方法。這種種種的妄想，我們應該要停止它。
因為我們學佛了，我們已經明白一切都是從妄想（生出來的），都是不是真實的。我們只要安在我們自己的本分上，我們的工作，我們的生活是很正常的生活，那我們就安在我們的本分上了，自己努力讓自己的生活平穩。這樣子，如果你還有多餘的時間，你還可以多多地念佛。
不要有太多的憂慮，一件事不要翻來翻去地想這麼久。我們要把自己平常的，就讓自己對什麼事要勇敢一點面對；所面臨發生的任何事情都要面對它，這個都是自己的業緣嘛。但是在面對的時候，我們要用很平靜的心來面對，很理智地來處理一切事情。有了一個很平靜的心，你不向外追求很多的攀緣，心就安靜了，要念佛，比較容易。
還有，就是在念佛的時候，我們也不很快，也不很慢，就配合我們自己的呼吸，這樣子徐徐地念。我們心平氣和，那聲跟著心，心也隨著聲音；藉著聲音我們來攝心。在念佛當中，我們應很清清楚楚地，再念念分明；這樣念久了，自然妄想就少了，心就很清淨。
念佛法門就是以佛號來對治我們的妄想，所以，如果心不在佛號上了，那就失去了正念。我們的心跟我們的意，就像猴子跟馬，心猿意馬，我們要用佛號；佛號像一個柱子，我們把這個猴子跟馬，就綁在這個（柱子上），不要讓牠跑掉。所以說我們就要有信心，信心要強一點，要專心來念，常常念，時時念，天天念；這樣子把它變成一種習慣，善根才能夠堅固起來。
我們也可以在平常就訓練自己，走路的時候，一步一步這樣子，就是念佛。然後，或者當你很靜的時候，你的呼吸你也可以把它這樣子來念佛。或者是有時候比較安靜的時候；你可以聽到你的心跳，那你也可以用這樣子來念佛。你就任何時間，不要放棄；雖然小小的時間，你也都不放棄，隨時隨地就把這個佛號，看你能夠提多少，你就盡量提起來念佛。
再就是我們想要把這個念佛法門做好呢，我們必須要離開這種生死的根本，就是愛；我們要把這個愛，轉成慈悲。這兩種有什麼分別呢？
基本上，愛就有一種相對，是相對法；就是說我對你好，你要對我好，就起的這種佔有的心。有了愛就有取；取，就取為我所有。我所有以後你就擔心了：「哎呀，會不會失去？」這樣子，心就不能安穩，就有所憂愁恐懼。
慈悲呢，是智慧的，是絕對待的，內心充滿喜悅跟平靜。我們希望人人都很平安，得到解脫；對人好並不希望有所回報，所以說也不憂不懼的。隨時隨地，就是能夠內心充滿了喜悅跟平靜，隨時我們要努力增長自己的慈悲跟智慧。
大德告誡我們，我們想要把念佛念好，我們想要息想定慮呢，我們平常生活要明白我們的喜怒、好惡、嗜欲這個都是情。這情會讓我們（起）很多的妄想，跟造惡。「養情為惡，縱情為賊，折情為善，滅情為聖」；如果我們不能把這個世情看淡了，那我們就被綁住了，不能夠得到解脫。最主要就是這個內心，我們對這個世界就有所眷戀，所以不容易出離。
我們來談談什麼叫做養情呢？「甘其飲食，美其衣服，大其居處」，這個都是讓自己覺得非常舒服歡喜的。這個在我們學佛來說，我們已經知道了，這個就是把那個快樂，建立在外境上。對境你會有起一種執著心；如果境滅的時候，那苦馬上就到了，所以養情是為惡。
因為這個養情，你在不知不覺當中，你就沒有辦法離開它，因為你的心就起了這種執著。所以說，當這個境有所改變的時候，你就不能接受了。
什麼是縱情呢？縱情就是「飲食若流，衣服盡飾，居處無厭」；就是追求這種欲望，不能節制，不能節制這個歡欲的。所以說這就像賊一樣，把我們的法財就統統劫走了，在命終之後就必定墮落，墮到三途去。
再來就是折情，「折情為善。」折情就是「犯之不較，觸之不怒，傷之不怨」，是謂折情。這個就是能夠包容別人，自己的內心就很寬廣平靜；這樣子必定能召感吉祥，災消難免的。
那「滅情為聖」。「犯之觸之，傷之如空。反生憐憫，愚癡之心。」起大悲心，能夠救度眾生；這個是大德告訴我們的。
我們如果在日常生活，如果能夠把自己，去注意到自己。什麼是情？因為情，基本上就是一種煩惱，它會讓你起很多的煩惱；當然，妄想就更多了。那我們如果能夠念佛，一方面念，一方面在自己的生活上，能夠稍微注意下，不要被這些情把我們干擾了，那麼我們在念佛上，會比較容易一點。
既然來參加佛七，我們暫時把一些事情放下，在佛殿裡就專心念佛，不打妄想，告訴自己，現在是念佛的時間，不要打其他的（妄想），想其他的事。
基本上，念佛往生，心都要很平靜的；你在往生前不能很平靜，根本沒辦法往生的。我現在講一個修無法師的故事。
在清朝末年遼寧營口，他是這裡的人。他以前以磚瓦匠為業，就是蓋房子的磚瓦匠；感覺到世間的事就是無常，戰爭非常多，所以就覺得很苦。因為這樣子，他就出家；出家之後他專修淨土。因為這個法門是很寬廣的，不管哪一個根基的人都可以。他念佛，很用功地念佛。在民國十八年，當時有一個哈爾濱極樂寺，傳三壇大戒；這位法師，來這個寺裡面跟方丈和尚說，我願意替病人服務。經過十天之後他就來告假，說要往生了；當時道場派人到寮房來助念。助念的人就說：「哎呀，修無法師啊，你要往生了，你留一個偈頌給我們做個紀念吧！」他說，「我又不識字，不會做什麼偈頌啊；不過有一個紀念的語句。」他就說了：「能說不能行，不是真智慧。」這樣子講完之後，他就很安祥地就坐著往生了。
這個故事讓我們也都能夠很清楚地知道，我們學佛一定要努力，懂多少就做多少，希望大家好好努力，早日成就佛道。阿彌陀佛！
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