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上人慈悲，諸位法師，諸位居士：大家晚安！
在晚課時，有位居士進來通知學人，說陳果威因為要替老法師，就是我們的恒惠法師剃頭、沐浴；大概老人家是年紀大了，動作比較慢一點，所以趕不來今晚的結法緣講法；實際上是輪到果威講法。安排講法的法師，正在唱爐香讚，在維那臺上，所以學人今天是想到什麼說什麼。
剛才我們聽到這個法雲地的菩薩－－十地菩薩－－他在一個佛所納受的法，在這個世界上的所有一切眾生，所納受的法，都不及他的百分之一。當然，這個十地菩薩應該是在第三大阿僧祇劫的時候－－如果講錯，依照經典；大家有電腦，只要打「檢索」，就可以知道，應該是在第三大阿僧祗劫，已經經過了兩個大阿僧祗劫－－有人安立了一個數目，一個阿僧祗劫是「1」後面加47個「0」。當然，這是他的功德，眾生是比不上。
那麼，講到法呢，在經論上有講到，如來出世，從他成道到入涅槃，只做了一件事情；什麼事情呢？就是把這個法留下來。那麼，佛陀出世當然是佛寶，《法華經》裡面：佛為一大事因緣出現於世，開示悟入佛之知見，那麼就是佛的法。《佛遺教經》裡面也講到，大致是說有的眾生，該得度者已經得度，而沒有得度的呢，留下他這個法，是他們得度的因緣。
但是，這個法，我們說法無自性；法沒有它的自性，這個法是一個功德法，或是一個過失法呢？它本身不能決定。譬如說，同樣是水，一頭牛喝了，因為慈悲心的造作，有牛奶；同樣，一條蛇它喝了這個水，因為瞋恨心的造作，產出來的是毒液。所以，在佛法裡面講就是過程。所以，法是一個功德法或過失法，就看你聽法的人。
古德這麼講過，三皈依，當然佛、僧是二寶，但主要是法；法賴僧傳，出家人他荷擔如來家業，上求下化、廣度眾生，也是以佛的法為主。
那麼，說到這邊，學人在陰曆的2月2號到了核桃園；7月2號回到了萬佛城－－當然，這中間也來來回回－－剛好這兩天都是禮拜三，前後應該講是五個月。在這個期間，也是因為這個房子老舊了，還有些機器種種，做一些維修。當然，在萬佛城共修有它殊勝的功德，那麼獨修也有它的特點。有的時候，不敢說迴光返照，但在夜深人靜的時候，總會有點反省。這麼多年來，好像進步不多，聽古德講，就是與法不相應。為什麼與法不相應呢？你不恭敬法。印光大師講，法是從恭敬中得來的。
那麼古德也說：你對說法的人，不可以起五種想法。翻譯過來說就是：
他的種姓；你不能看他的種姓，講出生。這也可以理解為學歷的高低，甚至於可以講他出生卑賤啦，家裡面也許是工人出生等等。你不可以看他的容貌；你不可以聽他講話的聲音好壞；乃至於有的時候，他不會用善巧，可能有粗惡的言語，你不能夠這樣子去觀察一個說法的人。
那麼，應當怎麼想呢？是佛想！當著是佛想。因為末法的眾生，可能他的身、口的威儀上，會有小小的過失；但是，他今天講的是佛的法，你能作「是佛想」，無形之中你就是得到佛的加持了。
這個包括當你在學習經典的時候，在你的這個桌案上面，如果不相干的東西都擺；甚至於你在看經典的時候挖挖鼻子啊，掏掏耳朵啊，這些都是一種過失。那麼有人說，這個時候你旁邊都要擺一條乾凈的毛巾，做了這些動作後，你都要擦過。你像古人學法這樣子的一種恭敬心，那麼自然與法能夠相應了。
剛才有學員提問的時候說，你講五個想法，他掰著指頭算只有四個。這個老年學法很可憐！為什麼？記憶不好。這也是往昔沒有尊重法，現在就愚癡。
那麼，這是身、口方面；在意方面，當然你作這樣子五種的想法，所以說有些時候法對於某些人來講，是一種助緣，對某些人來講是一種障道。
講到這個法，在唯識學裡面講有五十一個心所法；五十一個心所法中間真正可以稱得上全部的善法，只有十一個。那麼，很明白這是惡法多，善法少。我們每天自己的起心動念，很容易可以檢查出來；因為只有你自己最知道，最清楚，是善法多還是惡法多。
學人在核桃園這段時間修房子，當時方丈和尚打電話來說：「怎麼樣啊？」我說太冷了！他說我告訴過你們。也是這幾年來的因緣，一個居士說：「法師！我們幫你出力。我們來幫你整修；你只要給我材料就好。」所以，我們就用2×4的木頭，把它放在墻上，外面釘一層石膏板，中間再上絕緣的材料；也就是它等於多穿了一層衣服，夏天也不會太熱，冬天也不會太冷。
那麼房子整修完了，再想想看，實際上應該整修的是自己的內心。
當然，房子能保護我們的色身，這也是一種基本的需要；法呢，保護我們的法身慧命。大家看這個山門進來的地方，你看現在是夏天，草它不長，可是什麼長得最快呢？那個有刺的金剛草。別的地方也是這樣，像我們內心的貪瞋癡這個草，長得特別快。
我們內心的這個三毒，當你起瞋心，起貪心的時候，不需要造作；不需要說「我現在準備要生氣了。」不需要你這麼準備，一剎那就成了，這個不需要造作。可是同時，要栽培一個正念呢，就需要相當的時候。所以說，我們一般在修學的過程當中，往往你有的時候幾天、一個禮拜甚至於幾個禮拜，修行一種寂靜的功德；所以功德，也是建立在寂靜的基礎上面。如果你一個惡念沒有對治好，那你前面幾個月所有的功德，統統都毀壞掉了。講起來，這其實是我們眾生的一種共業。
你看，我們分別說：「這個法師講得好！」「他今天講得怎麼樣？」如果今天是文殊師利菩薩，是普賢菩薩在這邊講的，你一定心開意解。那麼，末法眾生沒有他這個資糧；什麼資糧呢？福德跟智慧；我們資糧沒有他具足，所以講起來，這也是一種眾生的業。
再講回來，如果今天你生在佛世的時候，就不會有這個問題，而我們生在這個末世了。你看佛世的時候，頭十二年佛跟這些比丘講戒。我們現在有比丘兩百五十戒，比丘尼三百四十八戒。佛制時候的頭十二年，即是講半句偈頌；只是半句而已－－「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」－－弟子就領受。過了十二年之後就不一樣了；那更不要說現在離佛世已經兩千多年的時間。
那麼，講到這個兩千多或者三千年呢，這個中間是一種，我們漢傳佛教跟南傳他們同時的－－這個並不重要，考證的東西往往都會有一種差距－－在國際上都是以南傳的為主。那麼講到剛才這個法，其實在佛制的時候也是。
大家知道周利槃陀伽尊者。比丘尼那個時候要請教講法，佛陀有一次就派周利槃陀伽去；到了那裡，她們就知道是周利槃陀伽，有的就起輕慢心。周利槃陀伽講了一首偈頌－－很抱歉，這個偈頌個人現在記不得了－－講完後，這個聽者他能領受的當然就能開悟；不能領受的就在下面起輕慢心。下面有比丘尼就說：「請尊者再講」；他還是講同樣的偈頌。那麼，領受的人覺得很歡喜；輕慢的還是起輕慢。第三次這些人說：「請尊者再開示。」他還是講（偈頌），因為因緣的關係只能講那幾句。結果這個能領受的還是很開心、歡喜；不能領受的仍起輕慢心。
這時的尊者，他已經是阿羅漢了；他那時起了一個念，說我要讓你們這些起輕慢心的人後悔，當然也是懺悔，就顯了大神通，不等她們禮拜之後就走了，在虛空中就走了。當然下面這些起輕慢心的，就覺得起慚愧了；這時尊者已經走了。所以說，你看！佛制的時候也是有這樣的情形。時間到了。阿彌陀佛！
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