萬佛聖城

The City of Ten Thousand Buddhas

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法語繽紛

功德法或過失法

比丘 近懺
講於2010年9月1日星期三晚 萬佛城大殿

上人慈悲,諸位法師,諸位居士:大家晚安!

在晚課時,有位居士進來通知學人,說陳果威因為要替老法師,就是我們的痟f法師剃頭、沐浴;大概老人家是年紀大了,動作比較慢一點,所以趕不來今晚的結法緣講法;實際上是輪到果威講法。安排講法的法師,正在唱爐香讚,在維那臺上,所以學人今天是想到什麼說什麼。

剛才我們聽到這個法雲地的菩薩--十地菩薩--他在一個佛所納受的法,在這個世界上的所有一切眾生,所納受的法,都不及他的百分之一。當然,這個十地菩薩應該是在第三大阿僧祇劫的時候--如果講錯,依照經典;大家有電腦,只要打「檢索」,就可以知道,應該是在第三大阿僧祗劫,已經經過了兩個大阿僧祗劫--有人安立了一個數目,一個阿僧祗劫是「1」後面加47個「0」。當然,這是他的功德,眾生是比不上。

那麼,講到法呢,在經論上有講到,如來出世,從他成道到入涅槃,只做了一件事情;什麼事情呢?就是把這個法留下來。那麼,佛陀出世當然是佛寶,《法華經》裡面:佛為一大事因緣出現於世,開示悟入佛之知見,那麼就是佛的法。《佛遺教經》裡面也講到,大致是說有的眾生,該得度者已經得度,而沒有得度的呢,留下他這個法,是他們得度的因緣。

但是,這個法,我們說法無自性;法沒有它的自性,這個法是一個功德法,或是一個過失法呢?它本身不能決定。譬如說,同樣是水,一頭牛喝了,因為慈悲心的造作,有牛奶;同樣,一條蛇它喝了這個水,因為瞋恨心的造作,產出來的是毒液。所以,在佛法裡面講就是過程。所以,法是一個功德法或過失法,就看你聽法的人。

古德這麼講過,三皈依,當然佛、僧是二寶,但主要是法;法賴僧傳,出家人他荷擔如來家業,上求下化、廣度眾生,也是以佛的法為主。

那麼,說到這邊,學人在陰曆的2月2號到了核桃園;7月2號回到了萬佛城--當然,這中間也來來回回--剛好這兩天都是禮拜三,前後應該講是五個月。在這個期間,也是因為這個房子老舊了,還有些機器種種,做一些維修。當然,在萬佛城共修有它殊勝的功德,那麼獨修也有它的特點。有的時候,不敢說迴光返照,但在夜深人靜的時候,總會有點反省。這麼多年來,好像進步不多,聽古德講,就是與法不相應。為什麼與法不相應呢?你不恭敬法。印光大師講,法是從恭敬中得來的。

那麼古德也說:你對說法的人,不可以起五種想法。翻譯過來說就是:

他的種姓;你不能看他的種姓,講出生。這也可以理解為學歷的高低,甚至於可以講他出生卑賤啦,家裡面也許是工人出生等等。你不可以看他的容貌;你不可以聽他講話的聲音好壞;乃至於有的時候,他不會用善巧,可能有粗惡的言語,你不能夠這樣子去觀察一個說法的人。

那麼,應當怎麼想呢?是佛想!當著是佛想。因為末法的眾生,可能他的身、口的威儀上,會有小小的過失;但是,他今天講的是佛的法,你能作「是佛想」,無形之中你就是得到佛的加持了。

這個包括當你在學習經典的時候,在你的這個桌案上面,如果不相干的東西都擺;甚至於你在看經典的時候挖挖鼻子啊,掏掏耳朵啊,這些都是一種過失。那麼有人說,這個時候你旁邊都要擺一條乾凈的毛巾,做了這些動作後,你都要擦過。你像古人學法這樣子的一種恭敬心,那麼自然與法能夠相應了。

剛才有學員提問的時候說,你講五個想法,他掰著指頭算只有四個。這個老年學法很可憐!為什麼?記憶不好。這也是往昔沒有尊重法,現在就愚癡。

那麼,這是身、口方面;在意方面,當然你作這樣子五種的想法,所以說有些時候法對於某些人來講,是一種助緣,對某些人來講是一種障道。

講到這個法,在唯識學裡面講有五十一個心所法;五十一個心所法中間真正可以稱得上全部的善法,只有十一個。那麼,很明白這是惡法多,善法少。我們每天自己的起心動念,很容易可以檢查出來;因為只有你自己最知道,最清楚,是善法多還是惡法多。

學人在核桃園這段時間修房子,當時方丈和尚打電話來說:「怎麼樣啊?」我說太冷了!他說我告訴過你們。也是這幾年來的因緣,一個居士說:「法師!我們幫你出力。我們來幫你整修;你只要給我材料就好。」所以,我們就用2×4的木頭,把它放在暀W,外面釘一層石膏板,中間再上絕緣的材料;也就是它等於多穿了一層衣服,夏天也不會太熱,冬天也不會太冷。

那麼房子整修完了,再想想看,實際上應該整修的是自己的內心。

當然,房子能保護我們的色身,這也是一種基本的需要;法呢,保護我們的法身慧命。大家看這個山門進來的地方,你看現在是夏天,草它不長,可是什麼長得最快呢?那個有刺的金剛草。別的地方也是這樣,像我們內心的貪瞋癡這個草,長得特別快。

我們內心的這個三毒,當你起瞋心,起貪心的時候,不需要造作;不需要說「我現在準備要生氣了。」不需要你這麼準備,一剎那就成了,這個不需要造作。可是同時,要栽培一個正念呢,就需要相當的時候。所以說,我們一般在修學的過程當中,往往你有的時候幾天、一個禮拜甚至於幾個禮拜,修行一種寂靜的功德;所以功德,也是建立在寂靜的基礎上面。如果你一個惡念沒有對治好,那你前面幾個月所有的功德,統統都毀壞掉了。講起來,這其實是我們眾生的一種共業。

你看,我們分別說:「這個法師講得好!」「他今天講得怎麼樣?」如果今天是文殊師利菩薩,是普賢菩薩在這邊講的,你一定心開意解。那麼,末法眾生沒有他這個資糧;什麼資糧呢?福德跟智慧;我們資糧沒有他具足,所以講起來,這也是一種眾生的業。

再講回來,如果今天你生在佛世的時候,就不會有這個問題,而我們生在這個末世了。你看佛世的時候,頭十二年佛跟這些比丘講戒。我們現在有比丘兩百五十戒,比丘尼三百四十八戒。佛制時候的頭十二年,即是講半句偈頌;只是半句而已--「諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教」--弟子就領受。過了十二年之後就不一樣了;那更不要說現在離佛世已經兩千多年的時間。

那麼,講到這個兩千多或者三千年呢,這個中間是一種,我們漢傳佛教跟南傳他們同時的--這個並不重要,考證的東西往往都會有一種差距--在國際上都是以南傳的為主。那麼講到剛才這個法,其實在佛制的時候也是。

大家知道周利槃陀伽尊者。比丘尼那個時候要請教講法,佛陀有一次就派周利槃陀伽去;到了那裡,她們就知道是周利槃陀伽,有的就起輕慢心。周利槃陀伽講了一首偈頌--很抱歉,這個偈頌個人現在記不得了--講完後,這個聽者他能領受的當然就能開悟;不能領受的就在下面起輕慢心。下面有比丘尼就說:「請尊者再講」;他還是講同樣的偈頌。那麼,領受的人覺得很歡喜;輕慢的還是起輕慢。第三次這些人說:「請尊者再開示。」他還是講(偈頌),因為因緣的關係只能講那幾句。結果這個能領受的還是很開心、歡喜;不能領受的仍起輕慢心。

這時的尊者,他已經是阿羅漢了;他那時起了一個念,說我要讓你們這些起輕慢心的人後悔,當然也是懺悔,就顯了大神通,不等她們禮拜之後就走了,在虛空中就走了。當然下面這些起輕慢心的,就覺得起慚愧了;這時尊者已經走了。所以說,你看!佛制的時候也是有這樣的情形。時間到了。阿彌陀佛!

 

法界佛教總會Dharma Realm Buddhist Association