萬佛聖城

The City of Ten Thousand Buddhas

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轉貪瞋癡為戒定慧

比丘尼 恆齋
講於2009年11月3日星期二晚 萬佛城大殿

諸佛菩薩、上人、各位法師、各位善知識:阿彌陀佛!

這裡是睌N,今天很高興能和大家來結法緣。我們在念這個觀世音菩薩名號,那觀世音菩薩他有解眾生三毒的願力,跟我們剛好很對機;我們就是三毒太重,所以說我們也急著希望把我們的三毒解開。

經上教我們要常念恭敬觀世音菩薩,那我們的貪心如果很重的呢,就會離開這個貪欲;如果瞋心很重的呢,便能離開這個瞋;癡心很重的呢,便能離開這個癡;這就是觀世音菩薩修行的力量,還有他的願力,成就了這種清涼的三昧力。所以,當我們在念觀世音菩薩的時候,我們也會感受得到那種清涼和平靜,而且能夠暫時忘掉這個世間的一切煩惱。

但是,雖然菩薩給我們這個力量,那我們也要來藉著這個菩薩的力量,自己怎麼樣來把這個貪給轉了?如果我們想要除掉貪心,我們可以把我們那種貪得無厭的心,用在貪念觀世音菩薩身上。

如果我們能夠不放過一分一秒,能夠時時念著觀世音菩薩名號,我們就藉著菩薩的這種行願力,及我們願意離開貪欲的這種心念─就是讓我們心清凈的那種功效,有相乘的效果、加倍的力量,慢慢地我們的欲念就會減輕。

如果我們希望把這個瞋心除掉(的話)--其實瞋本身就是一種力量,但是用錯了那就是一種殺傷力--如果我們把它轉向自己,我們用那種力量來命令自己往上走,那就是一種意志力,它隨時讓我們自己不放逸,隨時看著自己,這樣子那個瞋心也會慢慢地減低。

如果我們願意除掉癡呢,那就是說我們對佛所說的法我們要明白了解。在《金剛經》裡講:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們能夠把這個一切我們所能見的這個「有為法」,我們能夠真正明白它只是一個因緣法,都一定有「起」跟「落」;我們對這個世間的有為法看清楚了,就不會跟著它跑;心(能)不向外攀緣,物質的好壞,或者是種種的外境所引起的一些妄念、迷惑,我們都能不動搖,而保持我們內心的平靜。

因為是由於心而引起我們的「我見」,就是所見,就起了一個我貪、我瞋、我癡、我慢。因為我們錯認了這個「我」,以為這個色身就是「我」;以這個「我」為中心,做種種的事來保護它,來利益它,那就和外境的眾生起了對待,並成敵對的,那所做的一切就是顛倒;我們希望得到快樂,反而就造成了苦因。

有一個小小的故事,就是說有一位,他的名字叫李敏果公。這個人有一次出門搭乘船的時候,碰到了一個人,剛好這個人跟裡面的人起了爭吵。在爭吵當時,沒多久有一個道士看見他們了,就講了一句話,說:「唉呀!命都不保了,還為了小事(吵)!」因為他們爭吵,就是為了這個船費的一點點錢在爭吵。

果然沒多久,這個人就因為不小心踢到船旁邊的繩子,就掉到河裡淹死了。當這艘船走到接近,但還沒有到岸的時候,突然有風吹來了,就是起了風浪,這個船很危險。這個時候,這個道士就念念有詞,就是在做一個祈禱,慢慢地這個風也就停了。

這個敏公就謝謝這位道士的救命之恩,這位道士就跟他說:「你也不必謝,因為你是貴人啦,雖會遭遇危險卻可以逢凶化吉所以我可以救你;不是每一個人都可以救得了的,你何必謝我呢?」就這樣子。雖然這位道士這麼說,這個敏公聽了,說:「哦!好像這個人的命就是固定的,那我就應該要安於我的命就算了。」

但這個道士也說:「那也不盡然。」他說:「我們雖然有一個固定的命;但是得看你所做的一切,因為如果說你對事情不明白,那你就會鑽營,你會排擠別人。」他說:「譬如,有這個秦檜呀,還有李林甫--這是以前的一些大官,他們事實上有做宰相的命;可是他們都不能做得好,殺了很多人,所以給自己添了很多的罪。」

所以,我們要盡人事,做好自己的本分。

我們到這個世界上來都有一個責任,我們應該令世界更好;我們如果希望世界更好,要從我們做起。我們自己本身要做得更好,學習菩薩的戒定慧、慈悲喜捨;如果我們還不夠呢,我們就要努力。如果我們以這個佛性的「我」--這個大「我」來為「我」呢,我們有什麼可取的?我們有什麼可捨的?那我們就是藉這個外境,來練我們自己的身心。

我們現在很幸運在佛殿中,我們心不要去攀這種外緣。現在的一時一刻都是重要的,我們未來的成就,就在現在的這裡下種。現在的這一刻種的種子,如果是好,才有好的果實。藉著菩薩的聖號,我們就不要讓這個妄念有機可乘。阿彌陀佛!

 

法界佛教總會Dharma Realm Buddhist Association