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諸佛菩薩、上人、各位法師、各位善知識：阿彌陀佛！
這裡是恒齋，今天很高興能和大家來結法緣。我們在念這個觀世音菩薩名號，那觀世音菩薩他有解眾生三毒的願力，跟我們剛好很對機；我們就是三毒太重，所以說我們也急著希望把我們的三毒解開。
經上教我們要常念恭敬觀世音菩薩，那我們的貪心如果很重的呢，就會離開這個貪欲；如果瞋心很重的呢，便能離開這個瞋；癡心很重的呢，便能離開這個癡；這就是觀世音菩薩修行的力量，還有他的願力，成就了這種清涼的三昧力。所以，當我們在念觀世音菩薩的時候，我們也會感受得到那種清涼和平靜，而且能夠暫時忘掉這個世間的一切煩惱。
但是，雖然菩薩給我們這個力量，那我們也要來藉著這個菩薩的力量，自己怎麼樣來把這個貪給轉了？如果我們想要除掉貪心，我們可以把我們那種貪得無厭的心，用在貪念觀世音菩薩身上。
如果我們能夠不放過一分一秒，能夠時時念著觀世音菩薩名號，我們就藉著菩薩的這種行願力，及我們願意離開貪欲的這種心念─就是讓我們心清凈的那種功效，有相乘的效果、加倍的力量，慢慢地我們的欲念就會減輕。
如果我們希望把這個瞋心除掉（的話）－－其實瞋本身就是一種力量，但是用錯了那就是一種殺傷力－－如果我們把它轉向自己，我們用那種力量來命令自己往上走，那就是一種意志力，它隨時讓我們自己不放逸，隨時看著自己，這樣子那個瞋心也會慢慢地減低。
如果我們願意除掉癡呢，那就是說我們對佛所說的法我們要明白了解。在《金剛經》裡講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們能夠把這個一切我們所能見的這個「有為法」，我們能夠真正明白它只是一個因緣法，都一定有「起」跟「落」；我們對這個世間的有為法看清楚了，就不會跟著它跑；心（能）不向外攀緣，物質的好壞，或者是種種的外境所引起的一些妄念、迷惑，我們都能不動搖，而保持我們內心的平靜。
因為是由於心而引起我們的「我見」，就是所見，就起了一個我貪、我瞋、我癡、我慢。因為我們錯認了這個「我」，以為這個色身就是「我」；以這個「我」為中心，做種種的事來保護它，來利益它，那就和外境的眾生起了對待，並成敵對的，那所做的一切就是顛倒；我們希望得到快樂，反而就造成了苦因。
有一個小小的故事，就是說有一位，他的名字叫李敏果公。這個人有一次出門搭乘船的時候，碰到了一個人，剛好這個人跟裡面的人起了爭吵。在爭吵當時，沒多久有一個道士看見他們了，就講了一句話，說：「唉呀！命都不保了，還為了小事（吵）！」因為他們爭吵，就是為了這個船費的一點點錢在爭吵。
果然沒多久，這個人就因為不小心踢到船旁邊的繩子，就掉到河裡淹死了。當這艘船走到接近，但還沒有到岸的時候，突然有風吹來了，就是起了風浪，這個船很危險。這個時候，這個道士就念念有詞，就是在做一個祈禱，慢慢地這個風也就停了。
這個敏公就謝謝這位道士的救命之恩，這位道士就跟他說：「你也不必謝，因為你是貴人啦，雖會遭遇危險卻可以逢凶化吉所以我可以救你；不是每一個人都可以救得了的，你何必謝我呢？」就這樣子。雖然這位道士這麼說，這個敏公聽了，說：「哦！好像這個人的命就是固定的，那我就應該要安於我的命就算了。」
但這個道士也說：「那也不盡然。」他說：「我們雖然有一個固定的命；但是得看你所做的一切，因為如果說你對事情不明白，那你就會鑽營，你會排擠別人。」他說：「譬如，有這個秦檜呀，還有李林甫－－這是以前的一些大官，他們事實上有做宰相的命；可是他們都不能做得好，殺了很多人，所以給自己添了很多的罪。」
所以，我們要盡人事，做好自己的本分。
我們到這個世界上來都有一個責任，我們應該令世界更好；我們如果希望世界更好，要從我們做起。我們自己本身要做得更好，學習菩薩的戒定慧、慈悲喜捨；如果我們還不夠呢，我們就要努力。如果我們以這個佛性的「我」－－這個大「我」來為「我」呢，我們有什麼可取的？我們有什麼可捨的？那我們就是藉這個外境，來練我們自己的身心。
我們現在很幸運在佛殿中，我們心不要去攀這種外緣。現在的一時一刻都是重要的，我們未來的成就，就在現在的這裡下種。現在的這一刻種的種子，如果是好，才有好的果實。藉著菩薩的聖號，我們就不要讓這個妄念有機可乘。阿彌陀佛！
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