萬佛城方丈盂蘭盆法會前夕開示

方丈和尚恆律講於2016年8月13日星期六晚 萬佛城大殿

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諸佛菩薩、宣公上人、各位尊敬的法師們,及各位善知識們:歡迎大家回到萬佛聖城來,一起參加慶祝盂蘭盆節法會。

我們都知道盂蘭盆節的緣起,是由於大目犍連尊者發孝順心,去救度他墮落在餓鬼道的母親而起的,所以盂蘭盆節的重點就是強調孝道,這就是我們經常所說的「百善孝為先」。

談到大目犍連尊者的母親墮落所在的餓鬼道,一般人都以為六道輪迴中的鬼道就是餓鬼道。其實鬼道並不是單單只有餓鬼而已,還有其它各種不同的的鬼。一般而言鬼道眾生依其福慧,可略分為三個等級:

譬如說,第一個等級是福慧多的鬼,是有福德的鬼,或是有大勢力的鬼;這些鬼不但沒有飢餓的痛苦,而且還很富裕,且具有大能力,乃至有許多的眷屬跟隨著。例如,有大勢力的夜叉鬼,或是羅刹鬼、山神、土地神都是屬於這類的鬼。

第二個等級的是福慧少的鬼,例如有一點福報的孤魂野鬼。

第三個等級:福慧非常少的鬼,就是我們一般所講的餓鬼了,數量最多,所以鬼道也因此往往被稱為餓鬼道了。

這第三個等級福慧非常少的鬼,也就是餓鬼,依其所能得到的飲食多寡程度,還可以分成三個不同的層次。

第一個層次是少分餓鬼。就是說有的時候他們還是能夠可以得到一些飲食的,但是都是經常處在於挨餓狀況下的餓鬼。事實上,現在這個世界上就有許多人,正在經歷這種類似少分餓鬼的痛苦。有人說:「我知道了,這些人是誰了,那就是你們在萬佛聖城的出家人,因為你們一天吃一餐,不就是經常處在於挨餓的狀況下嗎?」這對不對呢?

很抱歉你們猜錯了,我在這裡指的是那些在飢荒和戰爭中挨餓的人,特別是當我們看到了一些飢餓孩童淒慘的照片的時候,是非常令人心痛的。所以您若是經濟能力許可的話,就請隨份幫助他們吧!我們在萬佛聖城的出家人一天吃一餐,是我們自願遵照佛所制定的規矩來做的,這是可以幫助修行的。同時也是在學習宣公上人將福德迴向給挨餓的眾生,這跟餓鬼想吃而吃不到,是有基本上的不同的。

第二層次的是多分餓鬼。那就是偶爾才能夠得到一點點的飲食,而絕大部分的時間都是在挨餓的餓鬼,這就比前面所提到的少分餓鬼那就更為悲慘了。所以我們在晚課中有《蒙山施食》,就是在幫助這些餓鬼們,能夠有一些食物可以吃,而不會挨餓受苦的。

第三個層次是滿分餓鬼。那就是完全得不到飲食,一直都處在於挨餓的餓鬼。這就像大目犍連尊者的母親,死後往生就變成了此種,一直都在挨餓的滿分餓鬼。然而此種一直都在挨餓的滿分餓鬼。其外貌還可以分為下列三種:

第一種滿分惡鬼叫做「針咽餓鬼」,「針」就是針灸的「針」,「咽」是咽喉的「咽」;這種滿分的餓鬼咽喉細得像針一樣的細,故名為「針咽餓鬼」。此種餓鬼的肚子,大得不得了,就像許多非洲鬧飢荒中的小孩子,因為營養不良,肚子鼓得大大的。這種餓鬼就算見到了飲食,也因為他們的咽喉細得跟針一樣,不能吞咽,所以能看卻都不能吃下去,使得他們更是飢渴難忍!

這也使我想到了在醫院裡有許多的病患,因為無法正常呼吸和進食,必須靠插管才能夠呼吸或者進食;這些的病患,也可以說是正在受類似針咽餓鬼的痛苦,是很不舒服的。

第二種滿分餓鬼是口臭無比的滿分餓鬼。這種餓鬼的口中總是發出一種極其噁心的腐爛臭氣,所以又叫做「臭口餓鬼」,臭氣的「臭」,張口的「口」;其氣惡臭的程度,還會令他們自己常常嘔吐不已。所以就算他們遇到了飲食,只要一張口就會令自己嘔吐;這也是只能看而不能吃,這使他們非常痛苦的。這都是他們以往惡口所造成的,所以我們不要惡口,也不要講粗話;經常惡口或者講粗話,會把自己的內心給熏臭了,到來生自己還變成臭口餓鬼。

第三種滿分餓鬼叫做「炬口餓鬼」。這個炬是火炬的「炬」,口是張口的「口」。這種滿分餓鬼的口裡經常會吐出猛烈的火焰,就像是點燃的火炬一樣。所以就算這種餓鬼遇到了飲食,只要食物才到它們的嘴邊,就立刻被它們口中吐出來的猛烈火焰,給燒成火炭,所以它們只能看而不能吃,使它們更為飢餓難忍!這就是大目犍連尊者母親的情形,往生之後成為了滿分惡鬼裡的炬口餓鬼,先是不見飲食,後來是得到了飲食之後,也被自己口中所吐出來的火焰給燒成了火炭,而無法吃到,這是很可憐的。那為什麼大目犍連的母親,會受到這種炬口餓鬼的果報呢?

宣公上人曾經告訴我們:「大目犍連尊者的母親因為慳貪,和誹謗佛法僧三寶,才墮入餓鬼道中,受此可怕的果報。」那為什麼大目犍連尊者的母親那麼慳貪,乃至來誹謗佛法僧三寶呢?之所以造成她做這些愚癡的事的原因很多,但主要原因是因為她不知道人生的真相,所以不但不去求解脫,反而顛倒地貪婪,甚至誹謗三寶,結果墮落到餓鬼道中,變成了炬口餓鬼,受極大的苦。

那什麼是人生的真實相貌呢?在唐朝義淨法師翻譯的《佛說譬喻經》中,佛陀為居拘薩羅國的波斯匿王,用了一個非常生動的故事,來講說人生真實的相貌,在這裡想跟大家一起分享和討論。

佛陀說:在無量劫以前,有一個人在一片遼闊的荒野上,他眼前所見到的是一片荒涼和貧瘠的景象。他不知道他為什麼會出現在這一片荒野上,但他確實有一種似曾來過的奇怪感覺;這令他非常迷惘,為什麼他會在那裡呢?而且還有這種似曾相似的感覺呢?

忽然,從前方傳來了驚人的大地震動聲,原來是一群大象,正在向他這個方向瘋狂地奔馳而來,嚇得他立刻拔腿就跑。他希望找到一棵大樹,可以爬到上去。大象不會爬樹,對不對?他怎麼能跑得過這群狂奔的大象呢?很不幸的,在他的周遭既沒有高大的樹木,也沒有任何可以庇護場所,那他是不是死定了呢?

突然之間,他看到了前面有一口井,幸好井邊上有一顆樹樁,雖然沒有了樹幹,但其樹根卻一直蔓延到井中。於是他高興得不得了,這下有救了!於是他便毫不猶豫地就抓著這根樹根,往下爬下去了,唉!真是九死一生啊!他自言自語的說:「唉!真是謝天謝地啊!幸虧有了這條樹根救了我這寶貴的一命啊!」

咦,這裡怎麼會有粗重的打呼聲呢?於是他朝著井底往下一看,不禁嚇得叫了「啊」的一聲。原來在井底下的竟然是一條正在沉睡打呼如雷聲的毒龍啊!這可是嚇得他更是緊緊地抓著這條樹根,心裡想著:天呐!這可是毒龍的巢穴啊!我可沒有什麼屠龍寶刀來做什麼屠龍英雄啊;如果這條毒龍醒起來了,我立刻就會成為了牠的食物了!

就在這個時候,他上也不是、下也不是,就懸在那裡了。於是他就在四周看一看,居然在井壁上還盤著四條毒蛇,正向他吐著信子,也就是吐著舌頭,好像隨時都要向他發起攻擊似的。他心裡想著:我被那群狂奔的瘋象給逼到這個什麼鬼地方啊!下面有一條獨龍,四邊還盤著四條毒蛇,我真是倒了八輩子的霉啊!

突然他往上一看,更恐怖的是不知道從哪裡跑來了一隻白色和一隻黑色老鼠,正輪流地咬著可以保住他性命的樹根。他心裡就想:我這是虎落平陽被犬欺啊,現在連這兩隻鼠輩,也敢欺負到我的頭上來了。看我怎麼修理你們!於是他就開始拼命地搖動這條樹根,希望能夠把老鼠給趕走,或者趕到獨龍的井底下那更好了。可是這老鼠一點也沒有逃走的樣子,而且還穩穩地站在那裡,輪流繼續咬著這條樹根。

但是奇怪的事情發生了,每當他搖動這條樹根的時候,會有水滴從上面灑落下來了。於是他就用手來沾取一滴來嘗一嘗,發現這居然是從上面樹根枝頭上的蜜蜂巢滴下來的蜂蜜啊!

這蜂蜜太甜美了,他就開始更用力地搖晃著樹根,希望能有更多的蜂蜜能夠滴落下來。結果,他過於用力的搖晃,驚動了蜜蜂,於是成群的蜜蜂傾巢而出,飛出來叮蟄這個人。

就在這個時候,在這遼闊的荒野突然燒起了一片野火,火勢一發不可收拾,正朝著這個井邊的樹樁一路燒過來。正在這一口井中的他,也可以聞到濃濃的煙味,和有東西被燒焦的味道。然而,他還是繼續沉迷於將蜂蜜舔到嘴裡,心中還是在期望著:這麼美味的蜂蜜,再多來幾滴啊,完全忘記了自己處於萬分危險的當中。

這時候佛陀就對波斯匿王解釋說:「在那個故事當中的那一個人,就代表一個眾生的神識。」

各位善知識們,您一定知道為什麼,就只有這一個眾生的神識出現,而不是兩個、三個或是更多個。因為不管我們是去做人、或者去做天人、乃至做畜生、做鬼、或者不幸墮落到地獄之中,都是孤孤單單地來,孤孤單單地去;生也是如此,死也是如此,所以只有一個眾生的神識在那裡出現了。這可以說是我過去的神識,或者您過去的神識;不管是您的或是我的過去生的神識,這個眾生的神識為什們會出現在這一片遼闊的荒野上呢?

這個眾生的神識之所以會出現在那裡,是因為那遼闊的荒野,代表了就是我們眾生久遠劫來,六道輪迴的無明長夜。

而那群狂奔的大象代表的就是無常。什麼是無常呢?無常也就是指事物不是永久固定不變的。事實上,世間上的一切事物都是無常的,包括我們所在的銀河系、地球、我們的身體,乃至於一粒原子;甚至我們的神識在內,都不可能是永久固定不變的。但是無常也可以說是固定的,為什麼呢?因為當我們個人的別業和共業成熟的時候,也就是要受果報的時候,那就是無常出現的時機了。於是這個眾生的神識,就在無常和業力的壓迫下。接下來會發生什麼樣的事情呢?

他就逃進了那一口井裡去。那口井代表著是什麼呢?那口井就代表著我們眾生在六道中的生死輪迴。換句話來說,這個眾生的神識,根據他的業力,他或許投胎是去做人,也或許可能投胎是去做畜生,乃至或者投胎在六道輪迴中的另外四道,這也都是不一定的。

虛雲老和尚的《皮袋歌》中說,出牛胎入馬腹,改頭換面誰歌哭?這就是說,當我們投胎做畜生的時候,還有誰能夠認得從前的我們呢?還有誰去歌頌一頭畜生在牠過去世為人時的豐功偉業呢?還有誰會為他哭泣呢?生死輪迴就是如此冷酷無情;不管是誰,世間上的一切都是有生就有滅,所以不要再做千秋萬世,或是海枯石爛的永恆迷夢了。

在故事中,那個人手中緊緊抓住可以保命的樹根,所代表的就是生命,或者說壽命。每當我們聽到人說:「人生自古誰無死」這句話的時候,我們立刻都會深表同意,因為這是絕對毫無懷疑的事實。但是在我們的心底中確實會想著:「嗯!至少我還有一年可以活著。」或者我們會自我安慰地說:「我們吃素,不吃肉,一定會長壽的」。但事實往往跟我們所想的,會有一段落差。

我們的命根就像那個人手中緊緊抓住的樹根一樣,看起來堅硬,實際上很脆弱,而且易碎,容易受到各種傷害。或許您不相信,那就請您到隔壁往生堂裡去看一看,在往生堂裡那些亡者的照片,不論他們是何性別、膚色乃至國籍,他們死亡的年齡都有老有少。這就可以證明,我們的生命是如此脆弱,只是我們經常不願意接受這個事實罷了。

那在井中牆壁上盤著四條毒蛇,代表的是四大要素--地、水、火、風這四大。我們的生活就是在這四大的環境之中,然而為什麼在故事當中,這四大卻好像是四條毒蛇一樣,隨時都要向我們發起攻擊似地呢?這四大要素之所以好像毒蛇一樣,是因為它們有的時候非常不穩定,很不可靠。比如說:地大會有山崩、火山爆發及地震等災害;水大會有海嘯、山洪、水災等災害;火大會有戰火、旱災、火災及地球暖化等災害;風大有風暴、颶風、龍捲風等災害。

因為我們不知道四大所可能造成的這些毀滅性的可怕災害,何時會發生,不正好像那四條毒蛇,隨時都可能對我們發起致命的攻擊一樣的嗎?

這四大元素可以指外部的四大及身體,即是我們剛剛提到的四大,也可以指內部的四大,即我們身體內部,譬如:骨頭、血液、體內的液體、氣體、體溫能量等等;這些構成我們的身體地、水、火、風的內部四大要素,也有的時候是非常不穩定和很不可靠的。譬如,平時我們覺得口渴、飢餓、發燒、發冷、疼痛等等的不舒服;更不要說,我們若是不幸出了車禍,骨頭斷了、身體流血、呼吸困難、體溫下降,都帶給我們非常的痛苦。

所以不管是外部的四大,或是內部的四大,都像是四條毒蛇一樣,一旦被牠們給咬到了,就會令我們身心不安,甚至痛苦不堪。而我們經常都說蛇鼠一窩,有蛇的地方就會有老鼠。接下來那兩隻黑白的老鼠代表的是什麼呢?

這兩隻黑白的老鼠代表的是晝與夜,白老鼠代表白天,黑老鼠代表黑夜;牠們輪流咬著這條樹根,代表的就是日夜的輪轉,將我們的生命消耗殆盡。所以不管您是世界上最有錢的人,譬如比爾‧蓋茨先生,或者身無分文的乞丐,每一天的過去,都代表著我們朝著死亡的墳墓,又更邁進了一步。這就像每天晚上我們唱誦的《普賢菩薩警眾偈》所說的:是日已過,命亦隨減,如少水魚。

這裡或許有人會很好心地說:法師,您忘記了「斯有何樂」這一句了。很感恩您的慈悲,您講的沒有錯,「斯有何樂」的「樂」現在就來了,那是什麼樣的「樂」呢?那就是這個人口中在享受著的甜蜜的蜂蜜;蜂蜜的甜味,就是代表著五欲短暫的快樂。事實上,財、色、名、食、睡五欲所帶來的短暫的快樂,就像我們現在佛殿香爐中正在燃燒的香所飄出來的煙,是一樣的--如此短暫和虛幻,很快就消失不見了。

所以佛陀及有智慧的人,都告訴我們這五欲是不值得去貪戀和追求的。那為什麼大部份人會貪著在財、色、名、食、睡五欲上面,認為是美好的,而且越多越好呢?因為他們的心一直沒有靜下來,所以沒有能夠仔細看清楚事實的真相,只是看到膚淺的表面,就產生了錯覺,認為財、色、名、食、睡是美好的,沒有注意到五欲的快感,是如此的短暫和虛幻。更沒有注意到其所產生的副作用的問題,就瘋狂地執著和追求不已。

就譬如說:故事中這個人認為這幾滴蜂蜜實在太甜美了,人生難得嘗到,實在太好吃了!但事實上這只不過是一些糖分的作用罷了!他若是能夠靜下心來仔細思維的話,就會發現這蜂蜜的味道,實在沒有什麼好貪的。

有人或許會說,我同意人為財死,鳥為食亡,但是多睡覺總不會有問題吧!有很多人在放假的時候就睡得很多,但是醒來之後就感覺頭很痛,而且腦子變得渾渾噩噩的;更糟糕的是在接下的晚上,很可能就會睡不著而失眠了,那真是得不償失啊!所以我們要修行來獲得智慧與真理,這會使得我們的心靈變得更美好和充實。這要比追求五欲短暫的快樂,要好得太多了。

有人或許會想說:這個人不就是活在當下嗎?這就像禪宗所講的:吃飯就是吃飯,睡覺就是睡覺,享受著生活中的每一分鐘,每一刻,不要擔心未來,這些還沒有到來的事情嗎?這不就叫著「活在當下」嗎?

對了!這個就叫做「活在愚癡的當下」!因為他不知道什麼在當下,是最值得去該做的事情,而還是在那裡貪圖蜂蜜的甜味。

事實上,有很多人都誤用了禪宗所講的「活在當下」,認為活在當下就是什麼都不用管了,就只要專注在眼前的事情,這就叫做活在當下。如此錯誤地使用活在當下,把生活給破壞殆盡了。活在當下變成了行樂當及時,一定要玩得痛快的理由。結果造成了許多婚姻破裂的原因,以及失去了對自己健康的控制,乃至把自己的信用卡都刷爆了,欠下了龐大的債務等等不幸的罪魁禍首。

「活在當下」並不是意味著我們不要去計劃、設立目標,或是為未來做好準備;事實上,我們還是要去做這些應該做的事情,但是仍然可以享受著每一刻的到來,這才是「活在智慧的當下」。

各位善知識們,那是不是我們也應該活在我們生命當中每一刻智慧的當下呢?來做我們應該做的事情呢?

從這個故事當中我們又發現,這個人為了貪求更多的蜂蜜,使原本通常不會成群攻擊的蜜蜂,也給惹火了。結果怎麼樣呢?就是這個人被成群的蜜蜂攻擊,蟄得滿頭包。佛陀告訴我們,故事當中蜜蜂告訴我們代表的,是不正當的思想。

在現實生活當中,當我們越是瘋狂地追求五欲短暫快樂的時候,我們不正當的思想,也就會變得越來越多了,就像招惹了成群的蜜蜂一樣。這也可以說是我們無名煩惱,也就會變得越來越重,越來越多了。同時也會給我們帶來各種不同的麻煩和問題。譬如說:人會變得愚癡,乃至會變成不講道德、肆無忌憚,而且冷酷到不惜任何不正當的手段,去得到自己想要的東西,於是種種邪惡的罪行,從而孳生而生長。

而那時,這遼闊的荒野突然燒起來的野火,代表的就是疾病和衰老。若是一旦這個野火將這個樹根給燒到了,那可就比那兩隻老鼠將這條樹根給咬斷還要更快地送這個人--這個忙著舔蜂蜜到嘴裡的這個人--去見底下那隻毒龍了。

這裡講的病包括我們精神心理上的病,和生理肉體上的病;有時心理上的疾病,會比生理上肉體上的病更為可怕。

譬如說,在美國每年就有4300萬成年人,也就說每五個美國成年人之中,就有一個患有不同程度的精神病。例如:抑鬱症、躁鬱症、精神分裂等等;更不要說近些年來,在美國及世界各地都有人因為發狂發瘋去亂殺人。談到了老,所謂自古美人如名將,不許人間見白頭。這兩句詩的意思就是說,美人和名將一樣,都是經不起歲月的洗磨的,最怕的就是上了年紀。其實沒有人喜歡自己上了年紀的。

在故事中的那個人,不顧野火將至,還在繼續貪心地吃蜂蜜。大部份的人也是一樣,還在繼續貪著五欲短暫的快樂,不管老病將至,為什麼會這樣子呢?他們之所以會貪圖一時快樂,是因為他們忘了在井底下,那隻代表死亡的毒龍,很可能隨時都會立刻醒來,一口將他們給吞噬掉了。

所以,當死亡突然降臨的時候,大部份的人根本沒有時間去想:啊!天呐!我就要快死了!我真的就要快死了。我還有什麼事還沒有做啊!就在還沒有想說這些之前,他們就往生了。這如同他們還活著的時候,他們也很少想說:哦!天呐!我還活著!我還真的活著,我要珍惜這當下的每一刻!

在佛教裡,死亡並不指您所有的一切都終止了,而是這個神識永遠地離開了這個身體。當然這個神識離開的過程之中,在身心上是不舒服的,或者是很痛苦的,但是沒有人能夠可以幫您分擔。這種不舒服或者很痛苦的過程,您必須一個人獨自承受,也就是我們每一個人都必須獨自承受,然後再孤單地隨著業力流轉,自己做不了主。這就是為什麼在故事的一開始時,這個人不知道自己為什麼會獨自一人出現在那一片遼闊的荒野上,因為他是隨著業力流轉而來的,自己做不了主。

然而,他卻是有一種似曾來過的奇怪感覺。各位善知識們,現在您一定知道了,為什麼他會有這種似曾相似的感覺了吧!因為在每一次輪迴當中,他依舊又回來了,又獨自一人出現在那一片遼闊的荒野上,所以他會有這種似曾相似的感覺。這就像宣公上人所講的:「人生一場夢,人死夢一場。夢裡身榮貴,夢醒在窮鄉。」

下一次他會不會是去下地獄呢?或者是會像大目犍連尊者的母親一樣,墮入到餓鬼道中去受苦呢?聽完了這個人生真相的故事,各位善知識們,您有沒有發現,我們不也正是被這六道的生死輪迴給倒掛了起來了嗎?我們是不是也要解除我們在生死輪迴中的倒懸呢?

如果我們不想倒懸在這六道輪迴裡,而想要去西方極樂世界的話,那我們除了要誠心發願,以及念佛菩薩名號,或是持咒之外,還要慈悲地努力來利益眾生;這樣福德具足了,才能走出這一片遼闊的荒野,到達西方極樂世界去。

或者您參禪的功夫深厚,可以像六祖大師所說的當下直取無生。那就能了知這個人、這群大象、這一片曠野、這井中的毒龍等等的一切,都是夢中的境界,只是我們當下不覺,認假做真了;若能夠從中覺醒起來,那就是開了大覺悟了。

不管我們是要走出這一片遼闊的荒野,到達西方極樂世界去;或在當下直取無生,身為佛弟子的我們,要發慈悲心,將這盂蘭盆法會的功德迴向給一切眾生,願他們也都能一起同出輪迴,共證菩提。我想這是最殊勝的盂蘭盆法會,能夠解除一切眾生的倒懸。

大家有沒有問題啊?沒有問題我們就來談談如何來處理這四條毒蛇的四大。

在《永嘉大師證道歌》裡,提供了處理和應對這四條毒蛇的方法,很簡單只有兩句話。哪兩句話呢?聽到有人講了,那兩句話就是這麼說的:「放四大,莫把捉」,這就是提醒我們要放下我們對身體的執著,以及對物質世界的執著;我們若是能夠如此地去做的話,即使不幸被它們給咬到了,我們也不會因此而起煩惱。

譬如說:佛菩薩、阿羅漢、祖師大德,他們也都有老苦、病苦,也經歷過天災、人禍,重重的苦難,甚至還遭到殺害;但是他們總是保持著內心的平靜祥和,不起煩惱。他們如何能夠做到這樣子的呢?因為他們已經「放四大,莫把抓」,放下了他們對身體的執著,以及對物質世界的執著。所以即使在最艱難的時候,他們也能夠保持內心的平靜祥和,這是我們修行最好的榜樣。

我想時間也到了,我們就到這結束了,阿彌陀佛!

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