張玉琴講於2012年7月28日星期六晚　萬佛城大殿  A talk given by Zhang Yu Qin on July 28 (Saturday), 2012 at Buddha Hall of CTTB

Audio clip: Adobe Flash Player (version 9 or above) is required to play this audio clip. Download the latest version here. You also need to have JavaScript enabled in your browser.

諸佛菩薩、宣公上人、諸位法師、諸位善知識，傍晚好！今天是張玉琴在此學習講法；如果我講得不如法，請各位慈悲指正！今天我要講的題目是：「要如何修行？」

我選這個題目不是要教導任何人怎麼樣去修行，主要是講我自己和我所發現的，跟大家分享。

最近都在思考要如何修行和怎樣對治自己的習氣毛病？在思考的過程中，感嘆自己學得很少；修行也不怎麼樣，習氣毛病還是那麼多。談到修行，我們當然希望能夠遇到善知識和得到他們的教誨。聽說：「善根深厚的人都能時時遇到善知識和親近他們。」像我不是很有善根的，要怎麼辦呢？我覺得可以透過「發願」、「拜願」和「拜懺」來幫助自己。因為，心誠則靈！如果能常「發願」，希望能常遇善知識和親近善知識，一定能如願以償。同樣的，「拜願」也能讓我們實現願望。「拜懺」則能減少我們的業障，增長善根。善根深厚了，自然所遭所遇便成吉祥如意。

可是，我們要如何辨別善知識呢？首先，要懂得認識邪知邪見的人。上人教導我們六種方法來分辨邪知邪見的人。

第一、首先看此人有沒有爭名、爭利的心，在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪而無厭。

第二、是不是自己往自己臉上貼金？自我稱讚和誇耀？

第三、是不是抑人揚己，把旁人壓低，抬高自己的身份。

第四、再看此人有求或無求。上人深入分析說：「一個人如果有食的欲念，其它的色欲一定放不下。可想而知，所做的事情是為著自己。凡事為己，為有所求。」

第五、此人是不是有自私心和自利心？

第六、看他是不是愛打妄語？

如果有以上的種種行為，就是邪知邪見的人，毫無問題。這六個條件要有智慧的擇法眼，才能辨別清楚。如果沒有智慧的擇法眼，遇到了善知識也會錯過。就如「對面不識觀世音」。

如何才能有智慧？方法之一是勤修「戒、定、慧」和息滅「貪、瞋、癡」。我們都有上戒律課，可是課上完了，考試也考完了，很多戒律又都忘記了。新學期開始時，有時候老師會問一問我們已經學過的戒律。可是，我總是印象模模糊糊的，只知道表面的道理。雖然我在考試中是及格的，可是考完了，我是不及格的。如果戒律的道理沒有搞懂，又怎麼樣持戒？要持戒是不容易的，何況是持之以恆的守戒律。

曾經讀過一些開示說：「要修福報才能持戒順利。所以，除了修慧也不能忽略修福。從戒生定，有了定力，智慧自然現前。」所以，上人一直強調「坐禪」。因為，在坐禪期間就是在持戒。眾所周知，要入禪堂坐禪，也得有福報才能進得了。所以，修行的每一個環節都是息息相關，互相輔助。

有了智慧之後便相信真理。上人說：「合乎真理者就往前修；不合真理者，無論是誰說的，也不要相信。」所謂「是道則進，非道則退」，盲修瞎煉不但得不到益處，反而受其害。

修行除了為了脫生死之外，也是為著利益眾生。要教化眾生就一定要培養「四無量心」，令眾生離苦得樂。什麼是「四無量心」？就是「慈、悲、喜、捨」。無量是沒有限量、不半途而廢、不中道自畫，得少為足。現在略略解釋「慈、悲、喜、捨」。

第一、慈能予樂：問自己是否給了眾生快樂？從最近的「萬佛寶懺」和「華嚴法會」，我領悟到菩薩們的「無緣大慈」是那麼地崇高無上；那麼地清淨，無附帶條件。這個「慈」不只施於人類也包括動物。也就是說，不但同情人類的遭遇，而且也要同情動物的遭遇。

第二、悲能拔苦：我們是否能拔除眾生的苦？應當有「同體大悲」的思想。上人的譬喻是：「人溺如己溺；人飢如己飢」的精神。悲就是憐憫眾生的心。

第三、喜是喜心：我們是不是歡喜學佛法？有沒有發憂愁，起煩惱？或者鬧情緒？如果在七情六欲上用功夫，必須趕快糾正，否則後果不堪設想。因為，每起一念都讓我們墮落在輪迴中。

第四、捨是捨心：我們有沒有捨心？如果有，是大還是小？是一時還是永遠？

問自己：我具備了這「四無量心」嗎？我自認慈悲心不夠。曾經遇到一位乞丐抱著一個嬰兒和帶著一位小孩，坐在人行道旁。那時大約是傍晚七點，天下著毛毛雨。當時正逢回教徒的齋戒月，我左思右想後才決定要買晚餐給他們吃。為什麼我會猶豫呢？因為，我顧慮到他們是否有一個乞丐幫控制著？那我到底是幫他還是害了他？可是，給眾生快樂是要不假思索而不是顧前瞻後。我太會用我的識心去分別、去判斷了。

對於我來說，修行最難的就是「修忍辱行」。以我的淺見，這個行門是最有意義的。因為，它包含了前面所說的法門。如果沒有定力和智慧是無法把忍辱的功夫修得圓滿，反而會起瞋恨心。如果沒有慈悲心就會對侮辱自己的人，起反駁的行為。古來大德都是「修忍辱行」才會在道業上有成就。釋迦牟尼佛前身為常不輕菩薩時，修一種忍辱的苦行，見人就頂禮，口中還說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」有人討厭他的行為就駡或打他。有一次行菩薩道時向人叩頭，被人踢掉兩顆門牙。但是，他並不灰心，再接再厲行叩頭的苦行。這種行為對現代人來說是非常不容易理解的。

我自認沒有什麼忍耐力，境界來時，雖然事後有迴光返照，可是我的反省不夠徹底。例如：有人問了我一個問題，或尋求我幫助他解決一些難題。當我一而再，再而三地為他解釋後，我就自認自己的做法已經足夠。如果對方再問我同一個問題，我就會開始起煩惱，甚至拒絕再討論。我會反問自己：我解釋清楚了嗎？有足夠的解釋嗎？如果是，我就認為我已經盡力了，然後就捫心無愧。可是，最近聽了一位法師的講法，我才知道我的迴光返照做得不夠徹底。我沒有想到我自認為說得很清楚的事情，在對方的立場可能他覺得不夠清楚，或者他有困難理解，我應該包容他。所以，迴光返照、反求諸己是能影響一件事情的結果。

就如最近聽上人說：「行有不得皆反求諸己」的開示。上人說：「愛人不親顧其仁。」你愛一個人，可是人對你卻不親近，覺得你是假的。這時，便要「顧其仁」，就是回顧看一看，迴光返照、想一想，自己到底真不真誠？回顧自己仁愛的心足不足夠？是不是自己錯了？

修行雖然方法很多，每一個法門都是第一，只要是與自己對機。可是修行最重要的還是這一個心。以上所講的方法有哪一個不是在管這個心呢？參禪、打坐是在降服我們的狂心野性，使它沒有這麼多妄想，直到明心見性的一天。

培養「四無量心」也是在馴服那個心，不再剛強，使它充滿慈悲。修忍辱是漸漸把瞋恨心消除，同時也把「我」放下，把自己看成是虛空似地。如果在順逆境時能作觀，是誰在受讚揚？是誰在受委屈？久而久之一定能把我執去掉。忍也包括忍別人的毛病。可能我們是善意的指出別人的毛病，期望大家往真的去做。可是，別人的對錯、善惡與自己何干？還是管自己有沒有做錯，用行動來感化對方比較實際。