比丘尼近廉講於2013年8月22日星期四晚　萬佛城大殿

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諸佛菩薩、宣公上人、各位法師、各位善知識：阿彌陀佛！這裡是近廉，今天和大眾結法緣。如果在我的報告中有任何不妥當的地方，希望大家慈悲指正。自從從法界聖城回來以後，就有很多同參道友來問我們在法界聖城這段日子裡，究竟過得怎麼樣？還好不好？在戒期究竟發生了一些什麽事情？今天正好時間比較寬裕，所以個人就可以從多方面的角度，來跟大家談談，在這108天中，我們究竟做了一些什麽，和我個人的一些感想。

第一個就是想說，在戒期中有一個最具挑戰性的訓練，可以說就是每天在午齋，我們要接受的即興演說。每天在十一點三十五以後，結束了上人錄音帶的講法，我們按照我們的排班次序，就會有兩位戒子練習說法。這個說法和我們聖城講法是完全不一樣的，因為是完全沒有準備，不可以帶任何的小抄，也不可以帶任何的筆記本，完全就是憑著你的記憶，或者你平時本來的修習、修行的一些積累，就坐在大眾面前，面對所有CDR的住眾，開始說你心裡想要說的，或者在你腦子裡出現的那些事情。

兩位戒子說完以後，馬上就有那邊的法師當眾來指正，或者是評論戒子的說法。可以說這個訓練對個人而言，是最具挑戰性的。因為在平時，講法是三個月一次，每次講法是對著自己已經寫好的稿子，照本宣讀。所以呢，當個人真正地坐在大眾的面前，毫無準備地說法的時候，真的是有一種大眾威德畏懼。所以108天，16位戒子差不多一個星期左右，就說一次法，差不多也有十幾次。我個人認為，現在事情都已經過去，回頭看看，這個訓練對個人而言，真的是非常大的幫助。

為什麽說是非常有幫助呢？因為其實每天我們說話，說什麼其實都不是很在意，所以有的時候，自己究竟說了什麽，也不是很清楚，但是在即興說法當中，每位法師就會根據戒子當時說話的語氣、語調、語速和講法的內容，是不是副合當時的環境？是不是副合聽眾的需求？甚至於副合當時是什麽法會呢？或者當時有什麽特殊的因緣，法師就會對這些各個方面來做出評論。所以呢，就會讓每個戒子非常小心去說每一句話，每一個用辭，所以讓我們非常攝心，也能夠真正體會到口業的可怕。

在戒期中，所謂戒期，我們當然要把我們很多的精神花在學戒上。那究竟什麽是戒呢？世尊曾經說過：攝心為戒。所以在這108天中，法師們也是盡可能地幫助每位戒子去攝心。背戒當然是攝心的一個很好的方法，如果你用散心的話，那根本是沒辦法背戒的。除了背戒以外，我們在行住坐臥各個方面，法師也是對我們非常、非常嚴格地要求，行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓。當然臥的時候，法師還好不會來糾正我們。

但是在大殿中，我們繞佛，法師會要求我們根據念佛的音調，同時出右腳，同時出左腳。在剛開始的時候，大家很不習慣。然後呢，合掌要當胸，十指要緊緊地靠在一起，不能有縫隙。一旦我們的威儀方面，有任何不圓滿的地方，法師也會立即指正。那時候，剛剛開始，可以說大家都很不習慣；老師也很累，我們這些戒子也很累，大家好像就在互相較勁，就是很不能進入狀態。

有一天，在戒律課上，老師就給我們講了一個故事，故事是這樣子的：那時候，阿難尊者已經一百多歲了，有一天在恆河邊經行，就聽到一個年輕的聲音在讀世尊的一首偈頌；但是在偈頌中有一個字，這個人就讀錯了。所以呢，阿難尊者就尋著這個聲音找到這個人，原來是一個年輕的比丘正在誦他的偈頌。阿難尊者就對那個年輕的比丘說：「比丘啊，你所誦的偈頌有一個字用錯了。」年輕的比丘就問阿難尊者說：「長老啊，您是誰？」阿難尊者就自我介紹，年輕比丘非常高興，就接受了阿難尊者給他的一些講法，改正了他的念誦。然後他們兩個就很開心地分開了。

幾天以後，阿難尊者又在同一個地方經行，又聽到一個在誦同一個偈頌，同樣的那首偈頌也有一個字用錯了。這次阿難尊者找到了那個誦偈頌的人，一看還是原來那位比丘。這次阿難尊者就很好奇，就說：「比丘啊，前幾天我剛剛指正了你，為什麽你今天又犯了同樣的錯誤呢？」那比丘說：「尊敬的阿難尊者，我是按照您的指示非常正確地背誦了這首偈頌，但是我回去以後，我的老師說我念錯了。我就告訴我自己的老師說：『這是阿難尊者給我的建議，應該這樣念才是對的。』我的老師就對我說：『阿難尊者已經一百多歲了，已經老了，他已經記憶力沒有以前那麼好了，所以這次是他記錯了，我們是對的。』所以呢，我又改回去，念我原來那樣的偈頌。」阿難尊者聽了比丘的解釋以後，非常難過，就覺得也許是他該入滅的時候了。所以幾天以後，他就入滅了。

老師給我們講了這個故事以後，我們戒子就有一些小小的討論，但是也並沒有完全放在心上。但是幾天以後，相似的事情也在我們身上發生了。那天正好是誦完菩薩戒，有一位法師就說：在我們誦戒過程中，有一個字似乎有些問題，就是在「防火焚燒戒」，它說：一切有「生」物不得不燒。那位法師就說：應該是一切有「主」物不得不燒。那位法師就旁徵博引說到很多別的法師都對於這個「有生物」有些看法，認為應該是「有主物」。因為雖然是一字之差，一個是盜戒所攝，一個是殺戒所攝。

那我們這些弟子聽了也都是覺得很有道理，應該是改成：「一切有主物不得不燒」。但是兩個星期以後，又到誦菩薩戒的時候，我們依然是照本宣讀：「一切有生物不得故燒」。那時候那位法師也看看，也許是沒什麽希望能夠再改了，也就沒有再說。但是我個人想一想，到底是「有生物」還是「有主物」？其實對愚癡的我而言，「有主物」和「有生物」並沒有很大的差別。因為以我個人愚癡的智力，真的沒有辦法能夠明白，當初世尊到底是用了哪一個字，他到底是想跟我們這些眾生，想告訴我們一些什麽道理。

所以對個人而言，「有生物」或「有主物」關係並不大。Everything is OK，只是方便而已，書上怎麼印，我們就怎麼念，又何必去自找麻煩呢？但是這件事情過去以後，我一直在問自己，真的是Everything is OK嗎？如果真的是一切都可以的話，那麼阿難尊者為什麽會為一個字而去入了涅槃呢？

在那個以後，也許是戒子們的默契，大家都開始順從老師的教導。大家都能夠注意自己的威儀，在大殿裡當我們經行的時候，大家都可以同時出左腳，同時出右腳，那種感覺真的是非常地壯觀。因為，有一次個人正好有事要出大殿，當我回來要重新加入隊伍的時候，真的是有一種鬥士的感覺，就好像真的要和我們往昔不好的習氣啊、業障啊，和那些天魔外道，那種鬥志昂揚的感覺，真的就是從我們的威儀當中就能夠感覺到。

所以這也是為什麽法師們會非常、非常強調我們的威儀，因為制身不動，才能制心不起。當我們真的能很好的控制我們的身體的時候，我們才有這個能力去控制我們自己的心念。因為念念的變遷，真的是非常難以琢磨。那麼就先從我們自己的身體開始做起；因為先從自己能夠掌握的地方開始做起，那才是真正持戒的第一步。阿彌陀佛！