我們不應該成為打坐的奴隸

Richard Josephson 講於2015年5月31日星期日晚  萬佛城大殿

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大家好!我的名字是 Richard Josephson,是以前的恒空法師。我跟上人待了十年,一開始是在三藩市的金山寺;後來我和恒來法師是第一個來萬佛聖城的法師。當我這次來聖城時,有些人看到我時,就問我一些問題,所以在我還沒開始講之前,如果任何人有任何問題的話,你可以現在來問。

我們在修道時,就是在學習。我在修道的過程中,也學到了很多;現在也還是在學習。我認為自己還是一個初學者。所修行走的道路,最美麗的地方就是它沒有一個終止的地方,沒有一個終點;你越往前走,就發現這個道是越來越美麗。當你一開始走上修行的道路時,你希望馬上就能夠到達終點;但是如果你走到中間時,你就希望永遠可以一直走在這個道上。那我對佛法的好樂,從我小時候一直到現在都沒有絲毫的減少。我也很慶幸能夠遇到像上人這麼偉大的老師,這麼偉大的師父,讓我在我小時候被誤導之後—雖然我每天都要修行十到十二個小時—但是只有在遇到上人之後,才真正地了解什麼是修行。

在我們修道的過程中,不應該浪費時間,因為時間是生命,而生命是很短暫的;所以我們應該就是用好自己的時間,要很精進,並且要有一些智慧。如果你很精進但是沒有智慧的話,那你就是在浪費時間,還不如去睡覺;如果你一直在撞墻,或者一直走不正當的路途的話,這還不如你去睡覺。

我們修行,也不應該執著在法相上,因為如果我們執著在法上的話,那有可能打坐就變成我們最大的障礙。在金山寺和在聖城時,有時我們打禪七,上人也會跟我們一起坐在禪堂。有時候,上人就在坐禪中叫我們一起都站起來、出去。有一次他叫我們都出去,去搬家具。你可以從中看出,如果我們執著在法上,打坐時沒有真正的專心,那還不如去做別的事情。

所以,在日常生活中,我們很重要地了解到,我們應該知道我們心裡在做什麼。如果你打坐時,開始昏沉,要睡覺的話,那你應該提醒自己,「我在念的咒跑哪裡去了?」「我在參的話頭到哪裡去了?」如果這個發生一次、兩次那還可以,如果發生了多次的話,那你應該站起來去做其他的事情,去讓自己專心地做其他的事情;因為打坐不是限制在任何一個坐姿,也不是限制在任何一個形象上。

我們在打坐時就像在打拳擊一樣。有時候打拳擊,我們是站在一個鏡子前面跟自己打;這就好像打坐一般,沒有任何人是我們的對手。但是,如果你要真正地去打拳擊,跟另外一個人打的話,那就是像你從打坐中站起來,去面對真正的世界;這就是真正的拳擊。當你去面對真正的世界時,你就發現你現在的修行到了什麼樣的程度。

所以,當我們在打坐時,我們不應該把我們的心靈的窗戶或者心靈的門關上,關得很緊;我們不應該刻意把一些不好的事情置之度外,放在門外面:這不是我們打坐的目的。你為什麼要把這些放在心的外面?放在你妄想的外面?這是因為你害怕一件事情,你不想看到它。你認為你不想面對它,並且認為這不是如法。

但是有可能一些在場的人是開悟的,但是我不是開悟的。當我在打坐時,我也會遇到貪瞋癡種種有關的妄想,但是我卻不刻意去把這些不好的妄想置在門外,因為我會把這個門開得很大。如果你把你的門關上的話,雖然你可以打坐時有足夠的定力,去把這個門關上;但是當你打坐起來之後,這個門就會被打倒,而這所有不好的東西就會進到你的心裡。

我們不應該刻意地去把這些有關貪瞋癡,或不好的妄想,就放在門的外面;因為如果我們一直不想去面對這些事情的話,那我們就不會有任何的智慧,有任何的了解,而我們現在的問題就永遠會是問題–不管是膚淺的問題,或者是很深奧的問題。當我在清理地毯時,我會拿吸塵器吸一邊,然後再把地毯放到另外一邊,去吸那一邊,這是我做事情的方式;當我們在打坐時,不管什麼事情,什麼妄想起來,就讓它起來,不要去刻意去把它擋住;應該把你的心放大,像天一樣那麼廣大,並且去包容一切,讓所有進來的東西都變成像塵沙一般,在虛空中飄。那所有的貪瞋癡,就是我們心裡的虛空,只剩那些塵點,也就是很少,並且很渺小。

我們可以去恨一個人,去恨兩個人,可以恨三個人,但是我們也可以用慈悲去包容一個人、兩個人、三個人甚至整個城市的人,整個地球的人;因為慈悲的這種態度是無限的,無邊的,我們心裡這種智慧的光明也是充滿虛空,並且看不到止境。我們可以數我們恨多少個人,可以數我們要多少輛車、多少棟房子、多少艘輪船、多少部摩托車,這些都是有數量的;但是我們卻不能去數我們心裡的這種空,也不能數這種無邊的慈悲,無邊的慈悲喜捨。

所以,我們主要就是要去觀想,讓我們的心充滿無限的東西,而不要去執著在有限的東西。我跟上人接觸了(跟隨)很多年,我可以感受他無邊的慈悲,他有時會說:「你真笨!」他對我說這句話,有時會對其他人說這句話。但是當他說時,他是用多麼的慈悲,多麼的關愛的口氣來跟你說;因為他可以看到你看不到的事情。他可以看到另外一個世界,而你卻不知道這個世界的存在。那就是因為我們一直執著、拘束在我們這個狹小的心靈,不能把我們的心放大,看不到我們無邊的這種心量所能看到的東西。

所以上人能夠平等地對待、愛護一切的人,他有這種無邊的慈悲。他所做的一切事情,都是為了佛教。當他把手舉起來時,他是為了佛教;當他把手放下來時,他也是為了佛教;當他往前走時,他是為佛教;當他往後退時,他也是為佛教。

我跟上人也有一些很奇妙的經歷,從中我也發現,上人他真的不是一個平常人。他真的很像佛一般,他所做的一切的事情,都是在幫助你;不管是看你一眼,或者對你微笑,或者問你一個問題。當我跟上人接觸時,有時也會比較困難,因為上人就是有太多的智慧,他知道你應該去修行什麼,應該怎麼指導你,你現在在想什麼,你以後會遭遇到什麼的事情,你現在該做什麼,你現在不該做什麼;有時候你就會希望自己從上人的眼中看世界,知道自己一切的因果、業報,一切都可以看到清清楚楚;但是,我們卻做不到,甚至連佛也不能讓我們做到。

所以,有時候上人會說:「你真笨!」這句話卻是多麼地真實;因為我們看不到他能看到的一切。所以這句話也是他偉大的教誨之一,我們應該去真正地反省,「你真笨」這句話是什麼意思。上人也說過:「做自己所該做的;你不能欺騙佛。」這兩句話也是很相似,因為我們應該去真正地了解自己,應該對自己很誠實。如果你今天準備打算要去坐一個小時,但是過了一個小時之後,你卻發現你還沒坐夠,那你應該繼續打坐。有時候當你不是在修行時,你卻突然想要去念經,或者打坐,那你應該去做。因為如果你浪費時間,就是在浪費生命,應該要趁早地去修行。

我們知道,打坐是一種形象;我們應該知道,我們不應該執著這個形象。古來很多的禪師,也知道打坐有很多不同的形象;但是他們也知道,如果我們執著在一個形象的話,會是多麼地危險。相反的,也是同樣的一回事,如果我們的身心十方疲憊,知道自己今天無法打坐的話,那雖然你已經給自己定下這個目標,你應該把他放下。就像一個病人,他如果生病的話,他就不應該吃飯;因為如果他勉強吃飯的話,有可能會增加他的病情。所以我們應該了解到:打坐是為了幫助我們,我們不應該成為打坐的奴隸;同樣,修行也是在幫助我們,我們不應該成為修行的奴隸。

今天晚上就到這裡,阿彌陀佛!

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